当事情感觉不真实时这是一种错觉还是一种洞察力？

　　虚无化和去个人化指的是分别认为外部世界和你自己是不真实的感觉。根据《精神疾病诊断与统计手册》，精神病学家把这两个术语放在一起，定义为 持续或反复出现的对自己的思想、情感、感觉、身体或行为的不真实、脱离或作为外部观察者的体验。

　　你是否曾经被 没有什么是真实的 这种怀疑所笼罩？我（本文作者）所任教的史蒂文斯理工学院的一名学生卡米尔，从童年起就忍受着不真实的感觉。她最近为她的毕业论文拍摄了一部关于这种综合症的影片，为此她采访了自己和其他人，包括我。卡米尔在她的影片中说：感觉我和世界上的其他事物之间有一堵玻璃墙，她把这部影片称为《去个人化；去现实化；解构化》。

　　虚无化和去个人化指的是分别认为外部世界和你自己是不真实的感觉。根据《精神疾病诊断与统计手册》，精神病学家把这两个术语放在一起，定义为 持续或反复出现的对自己的思想、情感、感觉、身体或行为的不真实、脱离或作为外部观察者的体验。为了简单起见，我把这两种综合症都称为去现实化。

　　有些人突然就会出现精神错乱，有些人只在紧张的情况下才会出现。例如，在参加考试或面试时。当这种综合征导致 社会、职业或其他重要功能领域的困扰或损害 时，精神病医生会开出心理治疗和药物治疗，如抗抑郁药。在某些情况下，精神错乱是由严重的精神疾病（如精神分裂症）或迷幻剂引起的。极端情况下，通常与脑损伤有关，可能表现为科塔尔综合症（Cotard’s Syndrome)，也叫行尸走肉综合症，相信自己已经死了；还有卡普拉斯妄想症（Capgras delusion），坚信你周围的人已经被冒名顶替。

　　我很高兴卡米尔引起了人们对这种疾病的关注，因为精神错乱引发了深刻的哲学问题。古今中外的圣人都认为，日常现实，即我们进行的生活事务，是一种幻觉。柏拉图将我们对事物的感知比作投射在洞穴墙上的影子。八世纪的印度哲学家Adi Shankara断言，终极现实是一个永恒的、无差别的意识领域。佛教的 无我 学说认为我们的个体自我是虚幻的。

　　现代哲学家如Nick Bostrom推测，我们的宇宙可能是一个模拟，一个由相当无聊的青少年黑客的外星人创造的虚拟现实。被称为孤独主义的哲学立场暗示，你是宇宙中唯一有意识的存在；你周围的人只是看起来有意识。正如我在最近的专栏中提到的，对量子力学的一些解释破坏了客观现实的地位。去实体化会不会激发了所有这些形而上学的猜想？

　　卡米尔表示，许多人在不知道它是什么的情况下经历了去意识化的发作。这种感觉困扰着你，所以你压制它。你试图把它从你的脑海中抹去，而且你不向别人提及它。你害怕如果你告诉别人，他们不会知道那是什么，卡米尔解释说，而且你不希望别人以不同的眼光看待你。 我理解这些反应，因为精神错乱可能是令人不安的，甚至是可怕的。

　　我最严重的、持续的精神错乱发生在1981年的一次“药物旅行”之后，这让我确信存在着一个疯狂的上帝的梦。几个月来，我感觉世界摇摇欲坠，我担心在任何时候一切都会消失。我对现实不是真实的说法有道德上的疑虑。这些断言，无论是柏拉图主义、模拟假说还是我的疯狂上帝神学，都很容易成为逃避现实和虚无主义。如果世界只是一个电子游戏，我们为什么要担心贫穷、压迫、环境破坏、疫情、战争和其他痛苦的来源？我反对任何削弱我们相互关怀责任的哲学。

　　然而，我已经开始重视虚无，将其作为习惯化的解药。我们的大脑被设计成以最小的意识努力来完成许多任务。因此，我们对事物习以为常；我们认为它们是理所当然的。我们变得像自动机器一样，在没有完全意识到自己在做什么的情况下，执行家务和与其他人--甚至是我们所谓的爱的人--互动。

　　虚无化就像一记耳光打在脸上。它划破了单调的生活，唤醒了你。它提醒你这个世界的怪异，其他人的怪异，你自己的怪异。我所说的怪异是指无限的不可能性和不可解释性。诡异包含了我们存在的所有两极属性，它的美丽和丑陋，善良和残酷，善和恶。

　　看到怪异的东西并不否定我们对他人的道德责任。远非如此。通过使我与世界疏远，矛盾的是，虚无化使世界更加真实。它帮助我更清楚地看到人性，更深入地关心它。曾经感觉是一种诅咒的东西，现在变成了一种礼物。

　　总之，我是这样告诉自己的。其他人，包括卡米尔为她的电影所采访的人，以及卡米尔自己，对精神错乱的体验是不同的。她认为这种综合症是 你的大脑休息的方式。它认为你不能处理某些事情，所以它关闭了一切。她学会了 只是让感情流动，而不是与之抗争，这有助于她度过发作期。

　　无论精神错乱对我们意味着什么，无论我们如何应对它，如果我们能够公开谈论它，我们肯定会更好，就像卡米尔和其他人在她影片中勇敢的所做的那样。

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