拥抱中国式医药文明

　　自我国新文化运动后，西式文明一跃成为中国的主流，中国文化的精华也随着糟粕一起被清扫出去。中医药作为中国文化中最具东方智慧特色的知识体系，也难逃被打击的命运，被贬为“封建旧医”、“封建糟粕”，甚至被称为“伪科学”。鲁迅、陈独秀、胡适、梁启超等新文化运动时期的文化大师们，在接受了西式文明的观念后，几乎无一不骂中医。毫无疑问，新文化运动促进了中国社会经济和科技文明的发展，但这次运动却走了两个极端，即全盘接受西式科技文明，全盘否定中国传统科技文明。

　　随着近年来中国国力的增强，中国人找回了自己的自信心，已经敢于正视自己的文化传统了。因此，我们深感有必要重新认识和评价这次运动，因为西方的东西不是什么都是好的，而东方的东西也不是什么都是坏的。针对全盘否定中国的文化传统，我国知识界已开始反思，全国人大常委会副委员长许家璐最近也在多个会上谈道：“要摆脱五四的羁绊五四运动是伟大的，它冲击了我们传统的思维，建立起现代的传统即马克思主义这一中国化传统。但是，这一运动的确是将婴儿与洗澡水一起泼掉了。”

　　事实上，不同的国家和地域都存在着不同的文化传统，不同文化传统影响下形成的认知方式也是多种多样的，不同的认知方式必然会产生出不同形态的知识或科学。世界上最具代表性的是东方和西方两大类文化科学体系，它们有着不同的表述形式、思维模式、评价方法和学术标准，甚至在很多情况下都是难以相互沟通的。

　　百年来有关中医药科学问题的是非之争，就是在没有区分东西方科学的情况下，在世界上没有统一的权威的科学定义、也没有任何权威机构发布“科学标准”的情况下，将个别西方哲学家按西方自然科学的知识特征做出的定义或个人看法，不恰当地作为对世界上所有知识的评价判断标准，而引发的一场场“伪学术争论”。即使大战了百年也未能得出任何有价值的结论，也没有将中医药消灭掉。

　　20世纪，西方科学哲学界对“科学划界”的认识经历了多次思潮。反中医人士所依据的并非是西方最新的主流观点，西方哲学界后来的几次科学划界思潮早已彻底颠覆了反中医人士紧抱不放的“实证论”和“可证伪性”等过时的观点。因此，我们不要再被反中医人士的这个极具欺骗性的所谓“科学标准”忽悠了。科学仅仅是一种特殊的知识形态而已，它与非科学知识的区分，无非就是一种符合某些哲学家所设定的若干条件的知识而已。长期过分地纠缠在对知识体系的所谓科学与不科学的划分上，已没有太大的实际意义，与其劳民伤财地去区分科学与不科学，还不如仅仅区分知识与非知识，这样更具有现实价值。

　　任何正确的理论都应当是在实践的基础上总结出来的，实践才是最伟大的，而理论只应是实践的附属品，或者说是从不同侧面和不同深度进行的一种文字记录和诠释。理论必须服务于实践，理论也必须为实践进行客观公正的诠释。因此，我们必须坚持实事求是的精神，一切从实际出发，实践是检验真理的唯一标准，在医学上就是“有疗效就是硬道理”。

　　面对中医药这样一个来源于实践的独具东方智慧特色的知识体系，这样一个已经为中国人的健康服务了几千年的医疗体系，这样一个即使受到严重冲击仍然具有上千亿市场价值的医药生产力，这样一个被小部分中国人的不肖子孙谩骂和残杀了百余年却已在国际上160多个国家推广的医药体系，决不能听任反中医人士通过玩文字游戏，而将中医药这样一个伟大的文化智慧给糟蹋了，我们必须给中医一个客观公正的合理解释。

　　为此，我们创造性地提出了“东方科学”概念，将中医药纳入东方科学体系之中。这样不仅使具有几千年历史的中医药有了一个恰当的公正的学术“名分”，而且，必将推动世界科学进入到多元化发展的新时代，这也是人类认识发展的必然和社会进步的大势所趋。

　　西方现代医药虽然已非常发达，但仍然不能解决所有临床问题，对很多疾病的防治仍然是束手无策。因此，回归中国式的医药文明传统，大力发展中医药，并不意味着要否定西方现代医药，而是希望促进两种医学的发展，共同为全人类的健康服务。在十七大报告中指出要坚持“中西医并重”，这为我国卫生事业的发展指明了方向。